Hannah Arendt: ຊີວິດແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນ

ກ່ຽວກັບ ຫຍັງ totalitarianism, philosopher Hannah Arendt ຮູ້ໂດຍສ່ວນຕົວ. ການເປັນສາມີຂອງຊາວຢິວ, ນາງໄດ້ຜ່ານກອງກໍາລັງຂອງນາຊີ, ບ່ອນທີ່ນາງໂຊກດີທີ່ຈະໄດ້ຮັບຄວາມລອດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ນາງໄດ້ບັນລຸສະຫະລັດແລະອາໄສຢູ່ໃນປະເທດນີ້ຈົນກວ່ານາງເສຍຊີວິດ. ວຽກງານຂອງນາງກ່ຽວກັບປະກົດການວິພາກວິຈານ philosophers ເຊັ່ນ Maurice Merleau-Ponty, Jurgen Habermas, Giorgio Agamben, Walter Benjamin ແລະອື່ນໆ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ວຽກເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ຄົນຈໍານວນຫຼາຍ, ແມ້ແຕ່ຫມູ່ເພື່ອນໃກ້ຊິດ. ແມ່ຍິງຜູ້ນີ້ໄດ້ຮັບການປະເມີນດັ່ງກ່າວໃນສັງຄົມບໍ? ບົດຂຽນຂອງພວກເຮົາຈະບອກກ່ຽວກັບຊີວິດຂອງນາງ Hannah Arendt, ນາງກາຍເປັນນັກປັດຍາແລະອະທິບາຍເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງປຶ້ມຂອງນາງ.

ເດັກນ້ອຍ

Hannah Arendt ເກີດໃນປີ 1906, ວັນທີ 14 ເດືອນຕຸລາ, ໃນເມືອງ Linden (Empire ເຢຍລະມັນ). ທັງພໍ່ແມ່ຂອງນາງໄດ້ມາຈາກ ປະເທດຝຣັ່ງປະເທດປາຣີ. ວິສະວະກອນ Paul Arendt ແລະພັນລະຍາຂອງລາວ Marta Cohn ແມ່ນຊາວຢິວ, ແຕ່ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ນໍາພາຊີວິດທາງໂລກ. ແລ້ວໃນເດັກນ້ອຍຂອງນາງທີ່ໃຊ້ເວລາໃນKönigsberg, ສາວໄດ້ພົບເຫັນ manifestation ຂອງການຕ້ານ Semitism. ໃນກໍລະນີນີ້, ນາງໄດ້ຮັບການແນະນໍາໂດຍແມ່ຂອງນາງ. ຖ້າຄໍາເວົ້າຕໍ່ຕ້ານ Semitic ຖືກໄດ້ຍິນຈາກຄູສອນ, Hannah ຕ້ອງລຸກຂຶ້ນແລະອອກຈາກຫ້ອງຮຽນ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ແມ່ໄດ້ມີສິດທີ່ຈະຮ້ອງຮຽນໃນລາຍລັກອັກສອນ. ແລະແຟນຂອງນາງ, ຫມູ່ເພື່ອນທີ່ຖືກຂົ່ມຂືນ, ຕ້ອງໄດ້ປະເຊີນຫນ້າຕົນເອງ. ໃນຫລັກການ, ໄວເດັກຂອງນາງໄດ້ຜ່ານຄວາມສຸກ. ໃນຄອບຄົວບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຄໍາວ່າ "Jew", ແຕ່ຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຂົາຖືກປະຕິບັດບໍ່ເຄົາລົບ.

Hannah Arendt: Biography

ເດັກຍິງນັບຕັ້ງແຕ່ childhood ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ penchant ສໍາລັບມະນຸດໄດ້. ນາງໄດ້ຮັບການສຶກສາຢູ່ໃນສາມມະຫາວິທະຍາໄລ - ໃນ Marburg, Freiburg ແລະ Heidelberg. ຄູອາຈານທາງວິນຍານຂອງນາງໃນພາກສະຫນາມຂອງປັດຊະຍາແມ່ນ Martin Heidegger ແລະ Karl Jaspers. ເດັກຍິງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນທັງຫມົດ "ຫຼັກຊັບສີຟ້າ". ໃນປີ 1929, ນາງໄດ້ແຕ່ງງານກັບ Gunther Anders. ແຕ່ການແຕ່ງງານນີ້ລົ້ມລົງໃນແປດປີ. ທີສອງ, ນາງໄດ້ແຕ່ງງານກັບ Henry Blucher. ເປັນຄວາມຮູ້ສຶກ, ເດັກຍິງທັນທີທັນໃດໄດ້ຮັບຮູ້ວ່ານາງໄດ້ຖືກສັນຍາໄວ້ກັບນາງແລະຍາດພີ່ນ້ອງຂອງນາງໂດຍນາຊີທີ່ມາຮອດອໍານາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນ 1933, ນາງໄດ້ຫລົບຫນີໄປປະເທດຝຣັ່ງ. ແຕ່ວ່ານາທິກໍາລັງ overtook ມັນແລະມີ. ໃນປີ 1940, ນາງໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃນກຸ່ມ Gurs. ນາງໄດ້ຈັດການຫນີໄປ, ແລະນາງໄປ Lisbon ແລະຈາກນັ້ນ - ໄປສະຫະລັດອາເມລິກາ. Hannah Arendt ຕັ້ງຢູ່ນິວຢອກ, ເຮັດວຽກເປັນນັກຂ່າວໃນນິວຢອກ. ໃນຄວາມສາມາດນີ້, ນາງໄດ້ຢູ່ໃນ 1961 ໃນເຢຣູຊາເລັມ, ໃນການທົດລອງຂອງ Adolf Eichmann ໄດ້.

ເຫດການນີ້ແມ່ນເປັນພື້ນຖານສໍາລັບປື້ມທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງນາງວ່າ "Banality of Evil". ໃນຕອນທ້າຍຂອງຊີວິດນາງໄດ້ສອນຢູ່ໃນມະຫາວິທະຍາໄລແລະວິທະຍາໄລໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ. ນາງໄດ້ເສຍຊີວິດຢູ່ໃນອາຍຸ 69 ປີໃນເດືອນທັນວາ 1975 ໃນນິວຢອກ. ກ່ຽວກັບຄວາມຍາກລໍາບາກຂອງ Hannah Arendt ໃນປີ 2012, ໂດຍ Margaret von Trott ໄດ້ຖືກຖ່າຍຮູບເງົາເລື່ອງທີ່ມີຊື່ສຽງ.

ຄວາມສໍາຄັນໃນປັດຊະຍາ

ໃນມໍລະດົກຂອງຄວາມຄິດສ້າງສັນຂອງ Hannah Arendt ກ່ຽວກັບປະມານຫ້າຮ້ອຍແຕກຕ່າງກັນໃນວຽກງານວິຊາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ທັງຫມົດຂອງພວກເຂົາແມ່ນສະຫະປະຊາໂດຍຫນຶ່ງໃນຄວາມຄິດ - ເພື່ອເຂົ້າໃຈຂະບວນການທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສັງຄົມຂອງສະຕະວັດ twentieth ໄດ້. ອີງຕາມ philosopher ຂອງການເມືອງ, ມະນຸດຊາດແມ່ນໄພຂົ່ມຂູ່ບໍ່ໂດຍ cataclysms ຂອງລັກສະນະແລະບໍ່ໄດ້ໂດຍການສະແດງອອກຈາກພາຍນອກ. ສັດຕູຕົ້ນຕໍແມ່ນຢູ່ໃນສັງຄົມ - ນີ້ແມ່ນຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະຄວບຄຸມທຸກຄົນ. Hannah Arendt, ບັນດາຫນັງສືທີ່ເຮັດຫນ້າທີ່ຊາວຢິວຫຼາຍຄົນ, ບໍ່ໄດ້ຄິດກ່ຽວກັບ "ປະຊາຊົນ", "ກຸ່ມຊົນເຜົ່າ". ນາງບໍ່ໄດ້ແບ່ງພວກເຂົາເຂົ້າໄປໃນ "ຜິດ" ແລະ "ລູກແກະເພື່ອຂ້າ". ໃນສາຍຕາຂອງນາງ, ພວກເຂົາທັງຫມົດແມ່ນມະນຸດ. ແລະບຸກຄົນທຸກຄົນແມ່ນເປັນເອກະລັກ. ນາງເປັນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງທິດສະດີຂອງການເກີດລູກແລະມີຢູ່ແລ້ວຂອງ totalitarianism.

ການເຮັດວຽກຕົ້ນຕໍ. "Banality of Evil"

ກະລຸນາ, ນີ້ແມ່ນຫນັງສືກະທູ້ທີ່ສຸດທີ່ Hannah Arendt ຂຽນ. "ການຜິດປົກກະຕິຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ: Eichmann ໃນເຢຣູຊາເລັມ" ອອກມາສອງປີຫຼັງຈາກການທົດລອງຂອງ Obersturmbannfuehrer SS ໄດ້. ມັນແມ່ນການປະຈັກພະຍານຂອງ "ນັກສະຖາປະນິກຂອງຍຸກປະຈຸບັນ" ທີ່ບັງຄັບໃຫ້ນັກປັດຍາຄິດໃຫມ່ກ່ຽວກັບເຫດການທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງການປົກຄອງຂອງນາຊີແລະໃຫ້ພວກເຂົາມີການປະເມີນໃຫມ່. ຫົວຫນ້າພະແນກ Gestapo ເວົ້າກ່ຽວກັບວຽກງານຂອງລາວກ່ຽວກັບ "ການແກ້ໄຂບັນຫາສຸດທ້າຍຂອງຄໍາຖາມຢິວ" ເປັນປະຈໍາການຂອງກະຊວງ. ລາວບໍ່ແມ່ນຜູ້ທີ່ເຊື່ອຫມັ້ນຕໍ່ຕ້ານ Semite, ຖືກທໍລະມານໂດຍການຂີ້ຕົວະ, ນັກຈິດຕະສາດຫຼືບຸກຄົນທີ່ຖືກຕ້ອງ. ລາວພຽງແຕ່ດໍາເນີນຄໍາສັ່ງ. ແລະນີ້ແມ່ນຄວາມຝັນຮ້າຍທີ່ສໍາຄັນຂອງການໂຮມຊຸມນຸມ - ຄວາມຍຸຕິທໍາທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. ນັກປັດຍາບໍ່ໄດ້ສະແດງຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍແລະບໍ່ໄດ້ເວົ້າ blaspheme ປະຊາຊົນເຍຍລະມັນທັງຫມົດ. ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍອັນຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດແມ່ນຜະລິດໂດຍ bureaucrat, ປະຕິບັດຕາມຫນ້າທີ່ຂອງຕົນຢ່າງສົມເຫດສົມຜົນ. ລະບົບທີ່ຜິດກົດຫມາຍທີ່ສ້າງຄວາມຮັບຜິດຊອບເຫຼົ່ານີ້ສໍາລັບການທໍາລາຍມະຫາຊົນ.

"ກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງ"

ໃນປີ 1969, philosopher ໄດ້ສືບຕໍ່ພັດທະນາຫົວຂໍ້ຂອງພະລັງງານແລະສິດເສລີພາບຂອງມະນຸດ. ຄວາມຮຸນແຮງແມ່ນພຽງແຕ່ເຄື່ອງມືທີ່ບາງຄົນແລະພາກສ່ວນທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງການ. ດັ່ງນັ້ນ Hannah Arendt ເວົ້າວ່າ. "ກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງ" ແມ່ນການເຮັດວຽກທີ່ຍາກແລະ philosophical. ນັກວິທະຍາສາດທາງດ້ານການເມືອງແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງແນວຄວາມຄິດເຊັ່ນ: ກົດລະບຽບແລະ totalitarianism. ພະລັງງານແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະປະຕິບັດຮ່ວມກັນ, ຊອກຫາພັນທະມິດ, ການເຈລະຈາ. ການຂາດການນີ້ເຮັດໃຫ້ການສູນເສຍສິດອໍານາດ, ຄວາມສອດຄ່ອງ. ຜູ້ປົກຄອງ, ຄວາມຮູ້ສຶກ throne trumpet ພາຍໃຕ້ພຣະອົງ, ພະຍາຍາມຮັກສາຕົນເອງໂດຍຄວາມຮຸນແຮງ ... ແລະຕົນເອງກາຍເປັນ hostage ລາວ. ລາວບໍ່ສາມາດຫລຸດຜ່ອນຄວາມແນ່ນອນຂອງລາວ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຢ້ານກົວເກີດມາ.

"ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງ totalitarianism"

ປື້ມນີ້ໄດ້ຖືກຈັດພີມມາໃນປີ 1951. ມັນເປັນການຂອບໃຈກັບນາງວ່າ Hannu Arendt ຖືກເອີ້ນວ່າຜູ້ກໍ່ຕັ້ງທິດສະດີຂອງ totalitarianism. ໃນມັນ, philosopher ພິຈາລະນາການກໍ່ສ້າງສັງຄົມຕ່າງໆທີ່ມີຢູ່ທົ່ວປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. ນາງມາເຖິງການສະຫຼຸບວ່າການລວມຕົວຈິງບໍ່ຄືກັບຄວາມໂຫດຮ້າຍ, ການ despotism ແລະຕົວຢ່າງຂອງອໍານາດປົກຄອງຂອງເກົ່າແກ່. ມັນແມ່ນຜະລິດຕະພັນຂອງສະຕະວັດທີ 20. ຕົວຢ່າງຄລາສສິກຂອງສັງຄົມທັງຫມົດ Arendt ເອີ້ນ Nazi ເຢຍລະມັນແລະລັດເຊຍ Stalin. ນັກວິທະຍາສາດໄດ້ວິເຄາະເຫດຜົນດ້ານເສດຖະກິດ - ສັງຄົມສໍາລັບການເລີ່ມຕົ້ນຂອງລະບົບນີ້, isolates ລັກສະນະຕົ້ນຕໍແລະລັກສະນະຂອງມັນ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງປື້ມນີ້ໄດ້ພິຈາລະນາຕົວຢ່າງຂອງຄວາມຢ້ານກົວໃນ Nazi ເຢຍລະມັນ, ເຊິ່ງ Hannah Arendt ຕົນເອງປະເຊີນຫນ້າໂດຍກົງ. "ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງ totalitarianism", ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ແມ່ນວຽກງານທີ່ບໍ່ມີເວລາ. ບາງລັກສະນະຂອງລະບົບນີ້ພວກເຮົາສາມາດເຫັນໄດ້ໃນສັງຄົມທີ່ທັນສະໄຫມຂອງສະຕະວັດທີ 21.